LANGKAH KETUJUH I Suluk dan Penjagaan Jiwa di Tengah Tarikan Ilahi

 

Suluk dan Penjagaan Jiwa di Tengah Tarikan Ilahi

Suluk adalah ilmu tentang peta batin perjalanan menuju Allah. Ia bukan sekadar langkah kaki, melainkan tata kelola hati ketika cinta bangkit, kerinduan mengamuk, dan diri makhluk diterpa angin hasrat serta badai keterpautan. Si salik adalah ia yang teguh berdiri di atas hikmah yang diperlukan baginya, agar tidak tergelincir ke dalam kegilaan ketika hatinya mulai bergerak dan rahasia cinta Ilahi mulai menyingkapkan wajahnya.

Ketika dunia dan seluruh isinya berubah menjadi ujian dan siksaan bagi pencari, suluk hadir sebagai penjaga. Ia memelihara penempuh dengan hikmah dan keseimbangan, sehingga bila ia tercebur ke dalam samudra tarikan Ilahi, ia mampu mengapung dengan pengendalian, dan ketika godaan menariknya ke jurang, keberanian untuk berpaling tumbuh dari kesadaran yang terlatih.

Abu al-Qasim al-Junaid berkata:

“Suluk kami ini dibangun di atas kewarasan. Barang siapa kehilangan akal sehatnya, maka ia bukan dari jalan kami.”

Suluk adalah sarana agar seorang hamba memperoleh manfaat jadhb tanpa harus menjadi majdub. Ia memungkinkan keterpikatan yang benar berlangsung, namun mencegah keterpikatan yang merusak. Dengan suluk, seorang pencari dapat merasakan rahasia maqam tanpa terperangkap di dalamnya, dan mengalami limpahan tanpa terikat oleh klaim.

Inilah sebabnya jalan para arifin disebut jalan salik sekaligus majdub: lahiriahnya waras, batiniahnya mabuk dalam Allah. Lahirnya sadar menjaga batas, batinnya tenggelam dalam kehadiran. Sebab kegilaan yang tidak dijaga adalah kehancuran, sedangkan kegilaan yang dibingkai suluk adalah cahaya.

Abu Yazid al-Busthami berkata:

“Jika engkau melihat seseorang terbang di udara, jangan tertipu hingga engkau melihat bagaimana ia berdiri di batas-batas syariat.”

Suluk, pada lahiriahnya, adalah penggantian: kata buruk diganti kata baik, laku buruk diganti laku benar, niat yang keruh disucikan menjadi niat yang jujur. Dengan itu, seseorang hidup dalam keselarasan niat, ucapan, dan perbuatan. Tanda lahiriah seorang salik adalah manusia lain selamat dari tangan dan lisannya. Adapun tanda batiniahnya, ia diselamatkan dari tangan dan lisannya sendiri.

Sahl bin ‘Abdullah at-Tustari berkata:

“Suluk yang benar adalah ketika engkau menjaga dirimu sebelum engkau menuntut penjagaan dari Allah.”

Suluk membantu seseorang menyerap hikmah maqamnya tanpa berhenti padanya. Ia mengambil manfaat dari ajaran maqam, lalu melangkah pergi dengan harap akan karunia tambahan dari Rabb Yang Maha Pemurah. Sebab maqam bukan tempat menetap, melainkan titian untuk menyeberang.

Batas suluk adalah kembali kepada ikrar kehambaan dan menjauhi klaim. Sebab setiap klaim adalah hijab, kecuali bila klaim itu diucapkan oleh Al-Haqq sendiri melalui diri hamba. Maka selama lidah masih milikmu, diamlah. Dan bila Al-Haqq yang berbicara, lenyaplah.

Al-Hallaj berkata:

“Aku tidak sampai karena aku berjalan, tetapi karena Dia menarikku. Namun andai aku tidak berjalan, tarikan itu akan mencabikku.”

Demikianlah suluk: berjalan dengan sadar di bumi, sambil ditarik oleh langit; menjaga batas di lahir, sambil tenggelam di batin; waras dalam pandangan makhluk, mabuk dalam hadirat Al-Haqq.

LANGKAH KEENAM I Istiqamah dan Cahaya Keteguhan

LANGKAH KEENAM
Istiqamah dan Cahaya Keteguhan

    Istiqamah adalah keteguhan yang lurus, bukan keras, dan bukan pula kaku. Ia adalah kesetiaan jiwa untuk menapaki jalan Rasulullah ﷺ dalam kata, laku, dan hal-ahwal, sejauh ilmu mengenainya dan sejauh kemampuan diri mengikutinya. Tidak seorang pun mampu mencapai derajat ma‘rifat dan kecemerlangan beliau, namun diwajibkan atas setiap pencari untuk mengikuti debu-debu jejak langkahnya. Sebab keselamatan tidak terletak pada ketinggian pencapaian, melainkan pada keteguhan mengikuti.

Al-Junaid al-Baghdadi berkata:

“Jalan kami ini terikat dengan Kitab dan Sunnah. Barang siapa tidak menghafal Al-Qur’an dan tidak menulis hadis, maka ia tidak layak diikuti dalam jalan ini.”

    Istiqamah bukan sekadar konsistensi lahiriah, melainkan kemampuan menyerap sifat-sifat ketaatan. Ia tumbuh dari mereka yang menjaga kewajiban-kewajiban: saat berwudhu dan menegakkan shalat, saat berpuasa dan bersedekah, saat duduk di majelis para ulama, ketika mengunjungi Baitullah, menziarahi pusara Rasulullah ﷺ, dan berdiam di Rawdah yang diberkahi. Dalam perbuatan-perbuatan itu, mereka menyerap nuansa ketaatan kolektif, dan dari nuansa itulah cahaya meresap perlahan ke dalam diri, hingga tulang-belulang pun seakan ikut bercahaya. Sebab cahaya tidak hanya menyentuh hati, tetapi meresapi seluruh keberadaan.

Abu Yazid al-Busthami berkata:

“Aku melihat banyak karamah, tetapi aku tidak tertarik. Aku hanya tertarik pada istiqamah.”

    Secara lahiriah, kumpulan orang-orang istiqamah bisa tampak sempit, sederhana, bahkan terbatas. Namun batin mereka lapang, luas tanpa tepi. Sebaliknya, ahli dunia tampak bebas dan luas dalam geraknya, tetapi batin mereka sesak oleh keinginan yang tak pernah selesai. Keluasan yang tidak disertai istiqamah hanyalah ilusi, sedangkan keterbatasan yang dipeluk dengan istiqamah adalah kemerdekaan sejati.

    Istiqamah menjadikan kondisi lahiriah seseorang tampak biasa, bahkan seolah gelap dari pandangan dunia. Namun batinnya terang benderang. Sedangkan mereka yang mengejar kebebasan tanpa batas tampak bercahaya di luar, tetapi batinnya gelap dan tercerai. Inilah perbedaan antara cahaya yang datang dari dalam dan kilau yang hanya memantul dari luar.

Sahl bin ‘Abdullah at-Tustari berkata:

“Tiada karamah yang lebih besar daripada istiqamah.”

    Buah istiqamah adalah ketenangan. Jiwa menjadi waras, pandangan menjadi jernih, dan langkah menjadi ringan. Adapun buah perilaku tanpa batas adalah kengerian: kegelisahan yang tak bertepi dan kegilaan yang tersembunyi di balik kebebasan. Yang satu menuntun kepada keseimbangan, yang lain menyeret kepada kehancuran.

    Maka ketahuilah, istiqamah bukanlah jalan yang ramai oleh kekaguman, tetapi jalan sunyi yang melahirkan keselamatan. Barang siapa teguh di atasnya, meski langkahnya kecil, niscaya ia sampai dengan selamat. Sebab di sisi Allah, keteguhan yang sederhana lebih dicintai daripada lonjakan yang gemilang namun rapuh.

LANGKAH KELIMA I Adab sebagai Ruh Tariqat

LANGKAH KELIMA
Adab sebagai Ruh Tariqat

    Adab adalah tata krama ruhani dan kesantunan batin yang lahir dari keikhlasan. Keikhlasan melahirkan kerendahan hati, dan kerendahan hati meniadakan keinginan untuk menampakkan diri. Sebab tatkala seseorang menyadari kesantunannya sendiri, keakuan telah ikut bekerja, dan ketika keakuan hadir, keikhlasan pun menghilang. Maka adab yang sejati tidak disadari oleh pelakunya, tetapi dirasakan oleh sekitarnya.

    Adab hampir tak memiliki tempat di dunia lahir yang dipenuhi tuntutan dan persaingan. Dunia mengenal tata krama sosial, tetapi adab hanya hidup di jalan para sufi. Barang siapa memasuki lingkungan ahli suluk yang terpelihara, sesungguhnya ia telah masuk ke dalam arena amanah. Sejak saat itu ia dituntut untuk beradab, yakni menyudutkan keakuan, merendahkan kehendak diri, dan menjaga batin, terutama ketika berada di dalam zawiya, di lingkaran majelis, di antara para Rijal Allah, dan di hadapan Syekh. Itulah medan adab yang sejati.

    Ketahuilah bahwa seluruh Tariqat adalah adab. Tidak ada langkah dalam perjalanan ruhani yang terlepas darinya. Ada adab kepada orang asing dan tamu, ada adab kepada para fakir, ada adab kepada mereka yang dimuliakan Allah, dan ada adab kepada Syekh sebagai penunjuk jalan. Namun puncak adab adalah adab kepada diri sendiri, yakni menjaga hati agar tidak melampaui batasnya.

    Adab kepada sesama dimulai dengan kedermawanan dan pemberian, baik saat datang maupun saat pergi. Ia disempurnakan dengan pengutamaan, yaitu mendahulukan saudara daripada diri sendiri dalam apa pun yang dimiliki. Selanjutnya adab ditegakkan melalui pelayanan, kesediaan menunggu, kesabaran, dan kemampuan mendengarkan tanpa membantah. Tingkatan berikutnya adalah menyelaraskan kehendak diri dengan kehendak Syekh, seakan apa yang diinginkannya adalah keinginan diri sendiri, tanpa paksaan dan tanpa pamrih.

    Pada tahap awal, adab dijaga dengan menahan gerak dan ucapan, menghindari kekasaran, isyarat berlebihan, dan suara yang meninggi. Pada tahap pertengahan, adab dijaga dengan keseimbangan batin, tidak larut dalam kegembiraan dan tidak tenggelam dalam kesedihan. Pada tahap akhir, adab menjadi lupa terhadap semua bentuk, sebab sukacita telah hadir di hadirat Al-Haqq, dan diri pun lenyap dalam penyaksian.

    Barang siapa memelihara adab, niscaya dibukakan baginya pintu makrifat. Sebab adab bukan sekadar perhiasan jalan, melainkan ruh yang menghidupkan seluruh perjalanan menuju Allah.

LANGKAH KEEMPAT I Haqiqat dan Kematian Maknawi

                                        LANGKAH KEEMPAT
                              Haqiqat dan Kematian Maknawi

           Haqiqat adalah kebenaran yang dialami, bukan sekadar diketahui. Ia merupakan pencerahan ilmu batin yang memenuhi hati sang Pencari hingga tak tersisa ruang bagi selain Yang Nyata. Haqiqat tidak dicapai dengan penalaran semata, melainkan dengan kesiapan batin untuk menyaksikan.

       Tariqat adalah medan makna, sedangkan Syari’at adalah medan indera. Syari’at menata amal lahiriah dan menjaga gerak jasad, sementara Tariqat menata kesadaran dan memurnikan gerak batin. Keduanya tidak bertentangan, melainkan saling menyiapkan. Tidak mungkin seseorang memahami Tariqat tanpa berserah diri kepada kenyataan bahwa dirinya adalah insan fana, makhluk ciptaan yang berjalan dalam waktu.

        Setelah menegakkan Syari’at dengan istiqamah, sang Pencari menyadari asal-usulnya dari ketiadaan dan perjalanannya menuju ketiadaan. Kesadaran ini melahirkan kewaspadaan terhadap waktu, sebab umur bukan ruang penundaan, melainkan kesempatan yang harus ditembus dengan amal. Dunia disadari sebagai panggung sementara yang tidak mampu memuaskan dahaga jiwa, dan masa kini dipahami bukan sebagai arena penyaksian, melainkan sebagai ladang perbuatan.

        Penyaksian disimpan bagi alam selanjutnya, setelah kematian. Namun untuk sampai ke sana, seorang Pencari harus lebih dahulu mengalami kematian maknawi, yakni kematian keakuan sebelum kematian jasmani. Inilah makna sabda Nabi ﷺ, “Matilah sebelum engkau mati,” yang bukan seruan untuk meninggalkan kehidupan, melainkan perintah untuk menanggalkan kepalsuan diri dan menghidupkan kesadaran ruhani.

        Derajat insan paripurna tidak tercapai tanpa kemuliaan yang dianugerahkan Allah kepada hamba-hamba-Nya yang taat dan istiqamah. Kemuliaan ini bukan tujuan pencarian, melainkan tanda dibukakannya jalan. Karomah adalah jalannya, sedangkan penyaksian dan pencerahan adalah buahnya. Semua itu hanya terungkap bagi hati yang telah mati dari keakuan dan hidup dalam kepasrahan.

        Barang siapa menghendaki Haqiqat, hendaklah ia berdamai dengan dirinya sendiri. Sejak saat itu, hidupnya tidak akan kembali seperti semula. Sebab manusia berada dalam keadaan tidur, dan dengan kematian ia terjaga. Terjaga inilah Haqiqat, dan kesadaran ini bernama Ihsan.

LANGKAH KETIGA I TARIKAT

LANGKAH KETIGA TARIKAT

        Jalan Cahaya (al-Mahajjah) terbentang laksana jembatan barzakh di antara dua samudra agung: Syari’at yang tampak di permukaan, dan Hakikat yang tersembunyi di kedalaman. Jalan ini dikenali tanda-tandanya di alam zhahir (lahiriah), dan dibenarkan kebenarannya di alam batin (kalbu).

Sebagaimana Syari’at adalah raga dari Islam (kepasrahan total hamba), maka Tariqat adalah nyawa dari Iman (penerimaan kalbu yang teguh).

        Iman adalah Taslim—penerimaan tanpa syarat. Ia adalah pengakuan ruhani di hadapan Allah, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, Malaikat-malaikat-Nya, Hari Kiamat, Mizan, dan ketetapan Takdir-Nya. Iman adalah suatu dzauq (citarasa batin) yang menyerap rahasia tataran jagat raya (alam kabir), lalu menjelma menjadi kesaksian hidup (syuhud) di dalam jagat diri yang sempit (alam shagir). Semua itu menyingkap tabir dualitas (katsrah) alam semesta untuk memahami Rahasia Wahdah (Kesatuan Ilahi) di baliknya.

        Maka, Tariqat adalah sebuah Hijrah Ruhani: langkah berani seorang Salik (penempuh jalan spiritual) keluar dari zona nyaman kelalaian (ghaflah) kaum awam, menuju belantara pencarian yang asing dan sunyi.

        Artinya, menanggalkan jubah-jubah duniawi: Meninggalkan kelekatan pada keluarga sebagai satu-satunya makna hidup, sebab Allah Ta’ala telah memperingatkan bahwa itu adalah fitnah (ujian) yang melenakan. Meninggalkan perbudakan sosial dan janji-janji palsu masa depan dunia; bagi sang Salik, balasan sejati tersimpan di Alam Ghaib, melampaui gerbang kematian, bukan di ujung usia fana.

        Artinya, meruntuhkan berhala "keakuan" (ananiyyah), ambisi kemasyhuran, dan segala keinginan rendah. Sebab, Nafs Ammarah (nafsu yang menyuruh keburukan) adalah musuh terbesar di dalam diri, hingga ia berhasil ditundukkan (mujahadah) dan bertransformasi menjadi wujud sejati yang bercahaya: Jiwa yang Tenang (Nafs al-Muthmainnah) dan Ruh yang suci.

        Pahamilah tingkatannya: Syari’at adalah Ketundukan jasad di hadapan Perintah; Tariqat adalah Penyeberangan jiwa melintasi ujian; Hakikat adalah Kemenangan ruh sampai pada Tujuannya (Wushul).”

LANGKAH KEDUA I JEMBATAN SYARIAT

 Jembatan Syari’at Menuju Samudra Hakikat

“Tiada penyeberangan menuju samudra Hakikat, melainkan melalui dermaga Syari’at.” — Shaykh al-Akbar.

        Syari’at Muhammadawiyyah bukanlah sekadar hukum, melainkan sebuah persaksian semesta: bahwa tiada maujud kecuali Allah, dan Muhammad adalah cermin sempurna bagi Cahaya-Nya. Di dalamnya, kita bersujud lima waktu sebagai mikraj ruhani; menahan diri dalam shaum untuk mengosongkan bejana diri agar terisi oleh Ilahi; mensucikan harta melalui zakat; dan melarungkan ego di padang ‘Arafah untuk kembali ke Rumah-Nya yang azali.

        Seluruh rukun ini adalah napas kehidupan bagi sang salik. Mengikuti Syari’at berarti memilih untuk berteduh dalam lindungan rahasia-rahasia Al-Qur’an dan menapaki jejak cahaya Sunnah—pola hidup Sang Kekasih, Rasulullah ﷺ, sang Insan Kamil.

        Penerimaan atas Syari’at adalah buah dari kesadaran murni bahwa kita adalah makhluk yang terkurung dalam sangkar jasmani. Layaknya materi di alam syahadah, tubuh kita tunduk pada hukum kefanaan. Maka, Syari’at adalah bimbingan agar jasad yang terbatas ini selaras dengan harmoni alam semesta.

      Dalam transaksi kehidupan (Ad-Din), tak ada paksaan. Sebab, ia bukanlah "agama yang terorganisir" oleh kuasa manusia, melainkan jalan sunyi yang dipilih oleh ruh untuk menggali kedalaman ilmu. Ini adalah pengembaraan menuju Asal-Muasal—kembali ke mata air kehidupan (Masyrab) dalam diri sendiri, untuk mereguk air jernih yang berbinar-binar dari Kehadiran-Nya. Syari’at menuntut kita untuk mengakui hukum biologis sebagai tanda-tanda kekuasaan-Nya yang bekerja di setiap denyut kehidupan.

            Maka sungguh, mereka yang menolak (Kafirun) sebenarnya sedang menempuh "syari’at" buatan ego mereka sendiri. Setiap jiwa niscaya mengikuti suatu jalan, betapapun rapuhnya. Namun, Syari’at kita adalah Rahmat yang meluaskan dada, sementara "syari’at" mereka adalah belenggu tirani yang sempit dan menyiksa.

       Syari’at kita memancar dari kalbu Insan Kamil, Sang Pelita yang dicintai jutaan nyawa. Sedangkan jalan mereka hanyalah bayangan kelam yang lahir dari kabut khayalan dan angan-angan kosong (wahm) diri mereka sendiri.

100 LANGKAH I MENUJU KESEMPURNAAN

100 LANGKAH MENUJU KESEMPURNAAN

 Langkah Pertama Tasawuf : 
Perjalanan Sang Musafir Menuju Hadrat-ul Malik

    Tasawuf bukanlah sekadar teori, melainkan seni ruhani untuk melangkah pulang menuju Sang Raja Diraja. Secara etimologi, ia berakar daripada kata suf—sehelai kain bulu domba yang kasar. Syeikh Hasan al-Basri mengabadikan hakikat ini dengan kesaksiannya: "Aku telah menatap wajah 40 pahlawan Badar dari kalangan Sahabat, dan kulihat tubuh-tubuh suci mereka dibalut dengan bulu domba." Maka, seorang sufi adalah dia yang telah tasawafa—menanggalkan kemewahan dunia demi kesahajaan kain wol. Ini adalah jurang pemisah yang nyata antara mereka yang hanya membenarkan Islam di hujung lidah dan memenjarakan Tuhan dalam lembaran buku, dengan si salik yang menempuh jalan asali—sebuah denai purba untuk mengecap langsung (dzauq) kebenaran Al-Haqq tanpa perantara.

    Imam Junayd al-Baghdadi melukiskan peribadi sufi dengan tinta ketundukan: "Seorang sufi itu laksana bumi; meski najis dan kehinaan dicampakkan ke atasnya, ia tidak membalas melainkan dengan menumbuhkan kuntum-kuntum mawar yang harum." Beliau melanjutkan bahawa jiwa sufi adalah hamparan bumi yang menopang kaki si jujur mahupun si pendosa; ia adalah langit yang memayungi setiap jiwa tanpa pilih kasih; dan ia adalah titisan hujan yang membasuh segala kekotoran hingga kembali suci.

    Di dalam keheningannya, si sufi menjadi mikrokosmos yang memeluk semesta. Ia telah mempreteli lapisan-lapisan "aku" yang palsu, meruntuhkan ego yang menghijab, demi meraih wawasan tentang hakikat kewujudan yang tunggal. Baginya, semesta telah digulung dan dileburkan dalam kerinduan; ia telah melampaui segala yang nampak. Si sufi terus melangitkan asma "Allah"—hingga degup jantungnya memahami makna di sebalik Nama itu.

  Tatkala penghuni dunia sibuk bermain dalam senda gurau keanak-anakan, tugas sufi adalah menyingkap tirai waktu: mengenali akhir pada titik awal, dan mendekap awal pada titik akhir, hingga ia larut dalam samudera Tauhid. Pada saat segala pertentangan zahir telah lebur menjadi satu, hatinya menjadi tenang—kosong daripada makhluk namun penuh dengan Khalik. Itulah keadaan Nur 'ala Nur (Cahaya di atas Cahaya). Dia yang dahulunya hanya berpakaian bulu domba yang kasar, kini telah dianugerahkan jubah kemuliaan ruhaniah oleh-Nya; perjalanannya telah sampai, tugasnya telah rampung.

   Kerana tingginya maqam ini, Imam Junayd menegaskan: "Seandainya aku mengetahui ada jalan yang lebih mendaki dan ilmu yang lebih mulia daripada tasawuf, nescaya aku akan memburunya, meskipun aku harus menyeret tubuhku dengan merangkak ke hujung dunia."